Мастер, когда вы начали преподавать тайцзицюань?

Сейчас подумаю... не раньше, чем в семьдесят шестом. Потому что до этого я еще не преподавал. Главным для меня тогда было обучение у моего учителя. Мне казалось тогда, что материала неизмеримо больше, чем возможно постичь. Тайцзицюань очень глубокое учение. Я всегда чувствовал, что нужно еще многому научиться. И сейчас ощущаю себя учеником ( смеется). До сих пор повышаю свой уровень, росту.

- Когда примерно вы начали учиться?
Я начал заниматься тайцзицюань в 1962...в тридцать три года. Со своим последним учителем я начал в 1972.

- 1972...
Да, я начал учиться с Чэнь Чжао Куй в 1972. Но сначала я обучался вместе со своими друзьями. То, что мы делали, было не очень обычно. Но я хотел изучить тайцзи стиля Чэнь более глубоко и поэтому присоединился к Чэнь Чжао Куй.

- Как вы считаете, что является наиболее серьезными аспектами обучения?
Синь и, Багуа и Тайцзи - они объединены одним понятием. И оно является самым важным: принцип мягкого и жесткого в тесной ВЗАИМОСВЯЗИ. Он присутствует в багуа. Я знаю об этом, но не практикую. То же самое с Синь и: я немного знаком с этим. Но в основном, я изучал Тайцзицюань.
Касательно Тайцзи, популярного на сегодняшний день, я могу сказать, что существует два вида. Один из них слишком мягкий.

- Что это за вид?
Я бы не хотел говорить. Если скажу, люди могут расстроиться. Люди сами должны знать о его существовании. Очень медленный. Очень мягкий. Он утратил свои боевые аспекты. Свою основу. Поначалу Тайцзицюань был боевым искусством.

- Так вы считаете, что Чэнь Тайцзи есть, как бы, основным направлением, ответвления которого являются слишком мягкими, потому, что делают основной упор на здоровье, предпочитают развивитие медицинского аспекта боевому? Вы верите в необходимость присутствия боевого аспекта в искусстве Тайцзи?
Сейчас популярны разные направления Тайцзи. Стиль Ян, стиль ВУ, стиль Сунь, - много разных стилей. Но все они имеют различные особенности. В каком смысле? Мне кажется, что некоторые из них чрезмерно развивают мягкость, другие - жесткость. Это мое мнение. Я считаю, что мой учитель обучал нас самому правильному сочетанию жесткости и мягкости. Он говорил о инь и ян, Тайцзи Инь Ян. Он говорил, что в Тайцзи должны присутствовать мягкое и жесткое, быстрое и медленное, пустое и полное, открытость и закрытость. Так же , в нем должны присутствовать...о, еще так много... "и, ци и цзинь' - собранные воедино. В закрытом должно присутствовать открытое, а открытое в закрытом. Абсолютно открытое - нехорошо и абсолютно закрытое тоже ( показывает примеры формы). Поэтому, я верю, что переданное моим учителем наиболее соответствует настоящему искусству Тайцзи, каким оно было с самого начала.
Помимо пользы для здоровья, Тайцзи должно иметь боевое применение. Наш учитель объяснял нам значение и показывал боевое применение каждой позиции.

- Так вы считаете, что форма следует за функциональностью или функциональность следует за формой? Первыми изучают движения, а затем их применение?
Это одно и тоже.

- Но что изучается первым?
Движения. Формы. Вначале учитель не рассказывает о применении позиций. Постепенно, когда движения становятся очень правильными, учитель начинает объяснять, почему они именно таковы. Как ими пользоваться. Но до этого нужно достичь точности движений.

- Вначале вы обучаете своих учеников только форме?
Верно.

- Вы учите их мягкости?
Мягкому и жесткому одновременно

- Одновременно.
Да. Движения ученика...как же объяснить... могут быть мягкими, но не упруго-мягкими понастоящему. Вы понимаете?

- Вы могли бы рассказать подробнее?
Например, определенное движение может выглядеть мягким, но содержать в себе силу. Эта сила не жесткая, она упруго-мягкая. Это - гибкая сила. Ее можно сжать или разжать. Это - спиральная сила. В этом случае, здесь пристутствуют сила жесткости и мягкости. Только таким образом можно добиться единства жесткого и мягкого. Если есть только жесткость, то это - не Тайцзи. Если в движениях только мягкость, нет силы, в этом тоже мало хорошего.

- Как вашим ученикам удается добиться такой мягкости?
Первый шаг - это позволить им быть мягкими. Позволить им добиться четкости движений. Куда идет эта рука? Где поставить ногу? Они должны уяснить для себя все эти вещи. Откуда, куда? Из какой точки в какую? После этого можно научить ученика расслабляться и объяснить ему значение и применение каждого движения. Шаг за шагом. Обучение проходит в два этапа. На первом этапе копируется форма, внешний вид. На следующем этапе происходит обучение внутренним аспектам. Как проявляется сила в этом движении? Здесь или здесь? Где сила? Это внутренний аспект. А лишь потом демонстрируют применение. Почему я наношу удар таким образом? Какова цель этого движения? На четвертой ступени идет обучение работе с энергиями.

- Как вы обучаете этому?
Существует несколько путей. Одиночная форма, туйшоу, стояние столбом, и много других методов.

- Вы не могли бы пояснить?
Когда вы практикуете одиночную форму, в каждом движении, в каждой позиции должен присутствовать выброс силы. Он мягкий и одновременно жесткий. Эта практика выглядит вот так( делает резкий энергичный выдох).
И еще один вопрос - очень важно научить передавать силу. Это необходимо понимать. Как нужно понимать силу? В Тайцзи главное - инь и ян; - это его основа. Кроме этого также необходимо изучать медицину, анатомию, тактику боя... и еще: когда вы выполняете практику, формы должны выглядеть красиво. Людям, наблюдающим за вами, должно быть очень приятно. Все это очень важно. В конце концов, ваша сила должна обрести расслабленность, мощность и гибкость. Все ваше тело должно быть гибким. Вы должны использовать правильную динамику, быть в расслабленно-собранном состоянии.
Движение должно исходить из ног, последовательно проходить через поясницу, по позвоночнику. И хотя иногда вам приходится наносить удар плечом или кистью, в нем будет присутствовать сила всего тела, потому, что она последовательно проходит весь путь, разворачиваясь, как спираль.

- В начале обучения вы передаете ученикам фрагмент за фрагментом?
Позиция за позицией. Движение за движением. Наш учитель преподавал очень подробно. Потому, что каждое движение имеет свой тайный смысл. Пустых движений не существует.

- Как вы считаете, почему популярные сегодня стили Тайцзи не включают фа цзинь в практику одиночной формы?
Поначалу практика фа цзинь присутствовала в стилях Ян и Ву. Когда Ян Лучань передавал практику своему сыну, они еще выполняли фа цзинь. Но затем, начиная с третьего поколения в семье Ян и со второго поколения в семье Ву, практика фа зцинь была прекращена. После того, как Манчжурия объединила Китай, возможность практиковтаь получила только знать, а они не хотели развивать этот вид энергии, их интересовал только оздоровительный аспект искусства. Поэтому они избавились от строгих требований и смягчили правила. Стиль Чэнь является самым древним. Поэтому он до сих пор богат боевым содержанием. В Синь И Цюань происходит то же самое. Некоторые люди выполняют его очень мягко и не могут совершить фа цзинь. А другие- очень жестко, с выбросом большого количества силы. Это происходит потому, что есть разные практикующие и разные линии .

- Расскажите, пожалуйста, если это возможно, каковы основные черты, присущие хорошему внутреннему бойцу( мастер Ма обращается к Джоржу Ксу: "Расскажи им. Объясни, что мы считаем самым важным.").
Джордж Ксу: стиль Чэнь - очень полная система. Здесь в работе участвуют не только мышцы, но и кости, связки, суставы, внутренняя энергия - все должно быть хорошо тренировано. Именно поэтому, существует 20 принципов, соблюдать которые необходимо, чтобы добиться хороших результатов.

Первое, при каждом движении движется все тело. Потому что таким образом, можно собрать внутри максимальную физическую силу, чтобы применить собственную энергию или перенаправить энергию противника. Здесь уместно сравнение с собакой, которая в каждой драке пользуется всем телом, а не только грудью или спиной.
Второй принцип - если хотите достичь хорошего Тайцзи научитесь проводить все движения тела через поясницу. И это минимальное требование. В будущем это движение должно будет стать духовным, используя тело только как форму.
Третий принцип. Основная сила в пояснице. Область поясницы- это область дань тянь и позвоночник. Необходимо специально тренировать поясницу, дань тянь и спиралевидное скручивание спины. Поворачивая поясницу, скручиваем позвоночник. В Чэнь Тайцзи это очень важно.
Четвертый принцип - это энергия Ци. Внутренняя энергия должна быть полной. Тело должно быть единым, как будто надутый резиновый мяч. Если вы не наполнены энергией, вы будете вялыми, слабыми.
Пятый принцип. Все суставы соединены. Энергия должна поступать от земли. Вы знаете, что энергия проходит через ступни, управляется в пояснице, высвобождается в пальцах рук. Все движения должны быть взаимосвязаны.
Шестой принцип. Это высокий уровень подвижности. Многие люди могут выполнять форму только в привычной для себя амплитуде и не способны проявить более высокую степень подвижности. То есть: отсутствует разнообразие, как в медленных, так и в быстрых движениях. В практике Тайцзи должны присутствовать сжатость, компактность и растянутость. Кости, суставы и мышцы должны быть расслабленными. Внутренняя Ци должна находиться в движении.
Седьмой принцип. Внутренняя энергия. Развитие внутренней энергии. Люди могут использовать видимую энергию, невидимая энергия - есть энергия, которая воздействует с близкой дистанции. Дотронувшись к мастеру Тайцзи высокого уровня ,можно почувствовать, как , оставаясь неподвижным, он использует невидимую энергию. Это энергия сухожилий, большая часть ее не является мышечной энергией, а так же, это энергия внутреннего дыхания. Эти две силы необходимо развивать.
Номер восемь говорит о высоком уровне. Некоторые люди, выполняя форму или проводя поединок, имеют сильное намерение. Снаружи они похожи на животных. А другие, чье намерение спит, никогда не добьются высокого уровня. Поэтому, если вы хотите стать хорошим воином, нужно добиться появления намерения. Сила должна проявляться не только снаружи, но и внутри.
Девятый принцип. Особенностью Тайцзи является сочетание закрытого и открытого. Многие люди, открываясь, полностью открываются, а закрываясь, полностью закрываются. Это не способствует рождению энергии из противоположных начал. Все наше тело является таким балансом Инь и Ян. Но может оказаться, что у вас есть только ян, без инь или инь без ян. У вас может не быть баланса между этими силами.
Десятый принцип - это противодействующие силы. Всякий раз, когда вы используете силу, идущую вперед, например, толкая тележку, руки направляют усилие вперед, а ноги и спина - в противоположном направлении. Каждый раз, направляя силу вверх, например, поднимая что-нибудь, мы пользуемся и силой, идущей вниз. Таким образом, в нашем теле всегда присутствуют противодействующие силы. Все время.
Одиннадцатый принцип Тайцзи можно описать восемью словами: открытое , закрытое, пустое, полное, вращение и скручивание, вверх, вниз. Многие практикующие используют принцип открыто-закрытого, без принципа пустого и полного; или вверх-вниз без вращения-скручивания. Для Тайцзи стиля Чень особенно важно соблюдение всех восьми принципов одновременно.
Двенадцать - принцип центральной устойчивости. У многих практикующих центр тяжести смещен вперед или назад. Поиск собственного центра тяжести может стать работой всей жизни. Осознание центра тяжести имеет большое значение. Имея центрированность, вы способны защититься от 80 человек, потому что ваша сила распространяется повсеместно, а не только в одном направлении.
Тринадцать - не до конца выполненное движение. Многие люди, выполняя движение, открываются здесь ( демонстрирует) и не доводят движение до конечной точки. Например, намереваясь нанести удар в определенную часть тела, они не могут туда дотянуться.
Как тигр, решив прыгнуть , совершает прыжок на всю дистанцию к своей цели, не останавливаясь на полпути. Поэтому, приближаясь, он подходит действительно близко. Только доводя движение до конца, мы получаем реальный результат.
Четырнадцать - не знание принципов инь и ян. Многие люди практикуют кунгфу, чрезмерно развивая ян и недостаточно инь. Поэтому, занимаясь толкающими руками или проводя поединок, они используют только собственную силу. Они не учитывают направление силы противника. Они не понимают, как можно занять или использовать энергию противника. Желая занять эту энергию или воспользоваться ею, необходимо осознавать принцип пустоты.
Пятнадцать. Большая часть практикующих не имеют „Си", присутствия. Не достаточно алертны. Они подобны воде в озере - очень спокойной, гладкой и неподвижной в противоположность волнам шумного прибоя."Си"- это присутствие или потенциальная энергия. Это состояние перед атакой. Например камень , находящийся на вершине горы не имеет „Си". Когда-нибудь он скатится вниз, неся за собой пыль. У этого камня будет „Си". У многих практикующих отсутствует „Си", потому что они не обращают внимания на отдельные движения. Подобно этим ( демонстрирует): если вы делаете вот так, у вас нет „Си". Это не достаточно живо.
Шестнадцать. Многие не знают сути практики. Когда вы пытаетесь открутить винт, необходимо выполнить ряд последовательных действий, но если при этом почва окажется скользкой, вы упадете, и ничего не получится. Так же, выполняя форму, вы должны достичь правильного использования усилий „цзинь". Например, толкая машину, вы ощущаете силу и знаете, что сможете применить ее. Но, если вы поскользнетесь, то не сможете воспользоваться силой. То же происходит и во время выполнения формы : если вы не ощущаете присутствие энергии, вы не можете извлечь силу для защиты или атаки- это и будет означать, что положение вашего тела неустойчиво.
Семнадцать. Это самый высокий уровень. Это мгновенная смена медленного быстрым, жесткого мягким , умение внезапно исчезать и появляться. Именно так можно описать Тайцзи: он легкий как вода, твердый, как лед и неуловимый как пар. У практикующего должны присутствовать все эти качества. Если вы считаете движения человека мягкими, это значит, что он мягче, чем вы. Если вы считаете его жестким, это значит, что он жестче, чем вы. Если вы считаете, что у кого-то отсутствует мягкость, он может оказаться мягким внутри. Внутренне мягким может оказаться и человек, которого вы считаете слишком жестким. Такие люди по собственному желанию могут проявлять мягкость и жесткость, внутри мягкого заключая жесткое, и внутри жесткого заключая мягкое. Смена этих принципов должна происходить мгновенно. Между жестким и мягким существует большое количество промежуточных этапов. Но многие практикующие не придерживаются золотой середины, а делают свою практику либо слишком жесткой, либо слишком мягкой. Настоящая гармония - это очень тонкое равновесие между жестким и мягким. Высокий уровень - это большое разнообразие жесткого и мягкого. Практик такого уровня может проявлять жесткость и мягкость по собственному желанию, в зависимости от качеств противника. Но все это происходит ЕСТЕСТВЕННО. Но такую смену нельзя уподобить спокойствию застывшей воды, она, скорее, сравнима с океанской волной. Практик выглядит очень спокойным, но подобная волна может без труда опрокинуть лодку. Эта потенциальная мощь волны и есть „Си". Существует еще много важных вопросов, но я не буду их сейчас освещать. Достаточно. ( смеется).

- Благодарю вас. Это было замечательно. Очень подробно.
Китайское ушу (боевое искусство) сейчас очень нуждается в подробном систематическом изучении. С одной стороны, мы должны продолжать пропагандировать наше искусство, а с другой стороны, мы должны предпринять научное его изучение. Например, какой вид ушу больше подходит для физического развития, а какой- просто для здоровья. Необходимо рассмотреть эти вопросы с научной точки зрения. К этому мы должны приблизиться научными средствами, нет необходимости говорить только об инь, ян, ци; абстрактных понятиях. Мы должны быть очень научны. Я считаю, что Америка это страна, в которой наука развита очень хорошо. Было бы прекрасно, если бы Америка использовала свои научные средства для изучения китайского боевого искусства.
Сейчас мы пытаемся выработать определенный тип отношения к Тайцзи.
Первое - это необходимость распространять наше искусство, а второе - необходимость исследовать, изучать его. Мы хотим рассмотреть и исследовать так же и другие формы боевых искусств: Синь И, Багуа. Но необходимо определить, какой из стилей наиболее научен, наиболее доступен для изучения и лучше всего подходит для самозащиты. Сейчас существует несколько направлений в кунгфу, делающих упор только на внешнюю силу, не работая в духовном направлении, где обогащение и сохранение жизненных сил способствует долголетию. И поэтому, жизнь в боевом искусстве коротка. Существуют другие искусства, делающие упор на духовный аспект, не уделяя внимания боевому аспекту. Тем не менее, мы хотели бы изучить преимущества, которые эти практики дают для сохранения здоровья, продления жизни и самообороны.
Что касается Тайцзи, стиль Чэнь лучший в семействе стилей. Он развивает не только тело, но и сознание. К сожалению, не все об этом знают.

- Пожалуйста, объясните подробнее.
Изучая Тайцзи, иногда мы очень нервничаем, испытываем напряжение, не можем избавиться от навязчивых мыслей. Мы думаем о том, о другом - это все вносит в сознание беспокойство. Некоторые люди находятся на грани нервного перенапряжения. Они не могут расслабиться. Однако, в практике Тайцзи расслабление необходимо. Форма, которую мы изучаем, содержит в себе 83 позиции. Именно ее передал нам наш учитель. В ней более трехсот движений. Каждое движение в каждый момент требует высокой точности исполнения; отклонения недопустимы. Заниматься нужно каждый день с полной концентрацией. Спустя некоторое время, хорошо освоив движения формы, вы сможете использовать свое сознание свободно, без напряжения, но с полной концентрацией. Раньше я очень много болел, был слаб, страдал бессонницей, не мог работать - вот почему я начал изучать это искусство. Мне было, тогда тридцать пять. Сейчас мне шестьдесят девять. Я все еще чувствую себя тридцатишестилетним. Это преимущество я получил от своих занятий. Я практикую Тайцзи каждый день. И мой более, чем тридцатилетний опыт позволяет мне сказать, что Тайцзи это чудесно.

- Вы занимаетесь Тайцзи уже много лет. У каждого стиля есть свой собственный метод. Существуют точные методики по Син И, Багуа. Не могли бы вы сравнить их между собой? Сравните, пожалуйста, Тайцзи и Синь И. Как вы считаете, чем они отличаются? В чем похожи? Есть ли сходные черты Чэнь Тайцзи и Багуа?
Я считаю, что все три стиля имеют много общего. Они все произошли от одной космологической теории инь и ян. А вот формы, позиции - различны. Характер и ритм движений так же различен. Синь И имеет более прямолинейные движения. Багуа использует круг и вращательные движения. Тайцзи объединяет в себе все эти виды и качества движения. Не смотря на то, что эти стили внешне отличаются, на высоком уровне требования одинаковы - правильный баланс жесткого и мягкого. Общие требования единства сознания и тела. Сердце, Ци, Дух. И тогда форма и дух в гармонии. И невозможно сказать, которые из них лучше. Изучайте, что вам нравится больше.

- Преподавая вашим ученикам, каким способом вы обучаете их усилию „фа цзинь"? В Тайцзи присутствует некоторое качество жесткости. Когда речь заходит о „Фа цзинь", чему вы учите ваших студентов?
Первый шаг можно найти в форме. Поначалу я учу их копировать только движения- этого достаточно. Затем, они учатся передавать энергию, потому что подобная передача осуществляется не только внешне, но и внутренне. Они учатся наблюдать, как энергия переходит из одной точки в другую.

- А как вы обучаете намерению?
Оно присутствует в каждом движении. Намерение и „ци" суть одно и то же. Мое намерение, моя "ци", где они зарождаются? В дань- тянь. Они должны зарождаться там, а не проходить от одного плеча к другому. Это необходимо понимать.

- Все люди очень разные, с чего вы начинаете обучение?
Мы начинаем с первого движения. Если стоудентам легко, мы идем быстрее, если не очень - то медленнее. Не важно, в чем слабость человека - начинаем мы всегда одинаково. Чтобы развить намерение, сначала нужно выучить базовые позиции, знать, где должно закончиться каждое движение и на чем нужно сосредоточиться. Я не преподаю сидячую медитацию, как другие учителя. Но я постоянно подчеркиваю необходимость непрерывной практики, и, постепенно, они выстраивают целостную картину. Именно поэтому, на разный уровнях люди изучают разные формы.
У разных учеников разные цели. Некоторые хотят стать докторами. Некоторые уже имеют специальность. Кто-то хочет стать массажистом. Чему же можно их научить? Нужно показать им, как проходят мередианы. Чтобы получить знания по этому предмету, Я поступил в медицинский колледж на отделение китайской медицины. В возрасте пятидесяти лет стал студентом и изучил меридианы. Я хотел узнать, как проходят по телу двенадцать меридианов. Ученики тайцзи высокого уровня обязательно должны знать, как проходит энергия в теле.
Знание таких точек, как бай-хуэй и хуэй-инь просто необходимо - потому что в этом случае вашему сознанию гораздо легче выстроить линию и выпрямить позвоночник и, таким образом, устранить множество проблем, связанных с ним.
Используя силу, идущую через ноги, нужно знать меридиан Шан-ян. Энергия идет по нему вниз и переходит в шан-инь - вот, как движется энергия во время удара. Поэтому, испуская энергию, нужно знать, как движется поясница и как ци выходит из дань- тьень.

- А, теперь, позвольте задать вам последний вопрос. Мы благодарны вам за открытую и доброжелательную беседу. Мы затронули многие темы, скажите, пожалуйста, возможно, мы что-нибудь упустили. Как вы считаете, есть ли еще какие-нибудь аспекты вашего искусства, представляющие интерес для читателей?
Мой опыт показывает, что, правильно практикуя тайцзи, человек становится более спокойным, обретает способность мыслить яснее, сильнее концентрируется и не так легко отвлекается. Вы уподобляетесь воде - становитесь такими же естественными. Сейчас у меня есть ученики во многих провинциях Китая. Даже в Гонг-Конге. В Тайване тоже есть практикующие. Там были опубликованы мои статьи в журналах. Четыре статьи. Я пытаюсь помочь людям и для этого распространяю искусство. Я считаю, что у стиля семьи Чень есть научная основа и поэтому нам легче учить людей, а им легче научиться. Распространение искусства является моей целью. В Китае существует поговорка: путь по которому я иду говорит, что мое направление верно. И я живое тому доказательство. Я хотел бы поделиться нашим искусством со всеми.
В Китае говорят, что, прежде, чем изучать боевое искусство, необходимо осознать его философскую основу. Поэтому нужно будет стать исследователем. А для того, чтобы правильно понимать и следовать теории, верной теории, необходима дисциплина. В этом случае вы сможете придерживаться правильного направления и постепенно отказаться от поверхностного, обрести глубину и, в конце концов, добиться появления плода.
В Китае существует множество боевых искусств. В Тайцзи есть много разных стилей. Нужно учиться сравнивать их между собой и определить лучший - тот, что наиболее точно следует теории Тайцзи. Те, что не следуют теории, не имеют ценности. Опубликованные мной книги в Китае приобрели большую популярность. Редактор журнала по Тайцзи купил одну из них и сказал, что это лучшая из существующих книг о Тайцзи. Но это его слова. А я считаю, что все хорошее, чему я могу научить, было передано мне моим учителем.

- Мастер Ма, вы слишком скромны. Большое вам спасибо - за откровенность и за ваше время уделенное нам.

Мастер Ма является практиком стиля Чень в девятнадцатом поколении.
Он написал множество книг и статей о стиле Чэнь и развитии внутренней энергии.
Его сила „без усилий" и грация движений действительно восхищают и вдохновляют.
Мы надеемся, что его комментарии оказались полезными для вас.