Pārlekt uz galveno saturu
vaseckis.v@gmail.com +371 29558811

Ma Hun

Meistars, kad jūs sākāt pasniegt taiczicjuaņ?

Pašlaik padomāšu. ne agrāk, kā septiņdesmit sestaja. Tāpēc ka līdz tam es vēl nepasniedzu. Galvenais man tad bija apmācība pie mana skolotāja. Man likās tad, ka materiālu neizmērojami ir vairāk, nekā iespējams apjēgt. Taiczicjuaņ dziļdziļa mācība. Es vienmēr jutu, kas ir vajadzīgs vēl daudz kam iemācīties. Arī tagad sajūtu sevi ka skolnieku ( smejas). Līdz šim paaugstinu savējo līmeni, augšanai.
- Kad apmēram jūs sākāt mācīties?
Es sāku nodarboties taiczicjuaņ 1962.gadā,kad man bija trīsdesmit trīs gadi. Ar savējo pēdējo skolotāju es sāku 1972.
- 1972.
Jā, es sāku Mācīties ar Čeņ Čzao Kuj 1972. Bet sākumā es mācījos kopā ar savējiem draugiem. Tas, ko mēs darījām, tika ne visai parasts. Bet es gribēju studēt tajczi Čeņ stila dziļāk un tāpēc piebiedrojos pie Čeņ Čzao Kuj.
-Kā jūs domajat, kas ir svarīgs apmācība?
Siņ-i, Ba-gua un Taiczi - tos apvienoja viens jēdziens. Un viņš ir pats svarīgākais: princips mīksta un cieta ciešā Kopsakarībā. Viņš ir klāt ba-gua. Es zinu par to, bet nepraktizēju. Tas pats pats ar Siņ-i: es esmu mazliet pazīstams ar to. Bet pamatvilcienos, es studēju Taiczicjuaņ.
Runajot par Taiczi, kas ir populārs uz šo brīdi, es varu sacīt, kas eksistē divi veidi. Viens no tiem pārāk mīksts.
- Kas tas par veidu?
Es negribēju runāt. Ja sacīšu, ļaudis var satraukties. Ļaudīm pašiem ir jāzina par viņa eksistenci. Ļoti lēns. Ļoti mīksts. Viņš zaudēja savējos cīņas aspektus. Savējo pamatu. Iesākumā Taiczicjuaņ bija cīņas māksla.
- Jūs uzskatat , ka Čeņ Taiczi ir galvenais virziens, kura atzarojumi ir pārāk mīksti, tāpēc ka dara galveno virzienu uz veselību, dod priekšroku medicīniska aspekta cīņas attistibai? Jūs ticat cīņas aspekta klātbūtnes nepieciešamībai Taiczi mākslā ?
Pašlaik ir populāri dažādi virzieni Taiczi. Stils Jan, VU stils, stils Suņ, - daudz dažādu stilu. Bet visiem tiem ir atšķirīgas īpatnības. Kādā jēgā? Man liekas, ka daži no tiem pārmērīgi attīsta mīkstumu, citi - cietību. Tas ir manējais uzskats. Es uzskaitu, ka manējais skolotājs mācīja mūs cietības un mīkstuma pašam pareizākajam savienojumam. Viņš runāja pār iņ un jan, TaicziI Iņ Jan. Viņš runāja, ka tajczi jābūt klāt mīksts un ciets, ātrs un lēns, tukšs un pilns, atvērtība un aizvēršana. Tāpat, viņā jābūt klāt "i, ci un cziņ" - salikti kopa. Aizvērtā jābūt klāt atvērts, bet atvērts aizvērtā. Absolūti atvērts - nelabi un absolūti aizvērts arī ( rāda formas piemērus). Tādēļ, es ticu, ko nodeva mans skolotāju īpaši atbilst īstai mākslai Tajiczi kāds viņš bija no paša sakuma
Blakus veselības labumam , Taiczi jābūt cīņas pielietojumi. Mūsu skolotājs skaidroja mums nozīmi un rādīja katras pozīcijas cīņas pielietojumu.
- Tā jūs uzskātāt, ka forma seko aiz funkcionāla vai funkcionāls seko aiz formas? Pirms studē kustības, bet pēc tam to pielietojumu?
Tas ir viens un tas pats.
- Bet kas ir studējams pirmais?
Kustības. Formas. Sākumā skolotājs nestāsta par pielietojumu pozīcijas. Pakāpeniski, kad kustības top ļoti pareizas, skolotājs sāk skaidrot, kāpēc tie tieši ir šādējādi. Kā tos pielietot. Bet līdz tam vajag sasniegt kustību precizitāti.
- Sākumā jūs mācāt savējos skolniekus tikai formai?
Pareizi.
- Jūs mācāt tos mīkstumam?
Mīkstam un cietam vienlaikus
- Vienlaikus.
Jā. kustības var būt mīkstas, bet ne elastīgi-mīkstas patiesi. Jūs saprotat?
- Jūs varētu izstāstīt sīkāk?
Piemēram, noteikta kustība var izskatīties pēc mīksta, bet saturēt sevī spēku. Šis spēks nav ciets, viņš ir elastīgi-mīksts. Tas ir - lokans spēks. Viņu var saspiest vai izstiept. Tas ir - spirālisks spēks. Šajā gadījumā eksiste ciets un mīksts. Tikai tādējādi var panākt vienotību cieta un mīksta. Ja ir tikai cietība, tad tas nav Taiczi. Ja kustībās tikai mīkstums, nav spēka, tajā arī maz laba.
- Kā jūsu skolniekiem izdodas panākt tādu mīkstumu?
Pirmais solis - tas ļaut tiem būt mīkstiem. Ļaut tiem panākt skaidru kustību. Kur iet šī roka? Kur likt kāju? Tiem ir jauzzina visas šīs lietas. No kurienes kur? No kāda punkta kādā? Pēc tā var iemācīt skolnieku atslabinaties un izskaidrot viņam nozīmi un katras kustības pielietojumu. Soli pēc soļa. Apmācība paiet divos etapos. Pirmā etapa kopējas forma, ārējais izskats. Nākošajā etapā notiek apmācība iekšējiem aspektiem. Kā izpaužas spēks šai kustībā? Šeit vai šeit? Kur spēks? Tas ir iekšējs aspekts. Bet tikai pēc tam demonstrē pielietojumu. Kāpēc es izdaru sitienu tādējādi? Kāds ir šīs kustības mērķis? Ceturtā pakāpiena iet apmācība ar enerģijām.
- Kā jūs mācāt tam?
Eksistē daži ceļi. Vienkārtēja forma, tūj šou, stāvēšana staba, un daudz citu metožu.
- Jūs nevarētu paskaidrot?
Kad jūs praktizējat vienkārtēju formu, katrā kustībā, katrā pozīcijā jābūt klāt spēka izmešana. Viņš ir mīksts un vienlaikus ciets. Šī prakse izskatās lūk tā( dara asu enerģisku izelpu).
Un vēl viens jautājums - ir ļoti svarīgi iemācīt nodot spēku. To nepieciešams saprast. Kā vajag saprast spēku? Ā tajczi galvenais - iņ un jan; - tas ir viņa pamats. Bez tā tāpat nepieciešams studēt medicīnu, anatomiju, cīņas taktiku. un vēl: kad jūs izpildāt praksi, formām ir jāizskatās skaisti. Ļaudīm, kas vēro jūs, vajag būt ļoti patīkami. Viss tas ir ļoti svarīgi. Beigu beigās, jūsu spēkam ir jāiegūst atslābumu, jaudu un lokanību. Visam jūsu ķermenim jābūt lokanam. Jums ir jāizmanto pareiza dinamika, ir jabut atslabinati-savakta stāvoklī.
Kustībai ir jāpamatojas uz kājām, konsekventi paiet caur jostasvietu, pa mugurkaulu. Un kaut arī dažreiz jums nākas sanest sitienu ar plecu vai delna, viņā jabūt klāt visa ķermeņa spēks, tāpēc ka viņā konsekventi paiet visu ceļu, izvēršoties, kā spirāle.
- Apmācības sākumā jūs nododat skolniekiem fragmentu aiz fragmenta?
Pozīcija aiz pozīcijas. Kustība aiz kustības. Mūsu skolotājs pasniedza ļoti sīki. Tāpēc ka katra kustība ir savējai paslepenajai jēgai. Tukšas kustības neeksistē.
-Kā jūs skaitāt, kāpēc taiczi stili, kuri ir populāri šodien, neiekļauj facziņ vienkārtējas formas praksē?
Iesākumā facziņ prakse bija klāt stilos Jan un Vu. Kad Jan Luchaņ nodeva praksi savējam dēlam, tie vēl izpildīja facziņ. Bet pēc tam, sākot ar trešo paaudzi ģimenē Jan un no otrās paaudzes Vu ģimenē, facziņ prakse tika pārtraukta. Pēc tam, kad Mančžurija apvienoja Ķīnu, iespēju praktizet saņēma tikai augstmaņi, bet tie negribēja attīstīt šo enerģijas ainu, tos interesēja tikai atveseļošanas mākslas aspekts. Tādēļ tie atbrīvojās no stingrām prasībām un mīkstināja likumus. Čeņ stils ir pats izsenais. Tādēļ viņš līdz šim ir bagāts ar cīņas saturu. Siņjicuaņ notiek tas pats. Daži ļaudis izpilda viņu ļoti maigi un nevar veikt facziņ. Bet citi ļoti cieti, ar liela spēka daudzuma izmešanu. Tas notiek tāpēc, ka ir dažādi praktizējošie un dažādas līnijas .
-Izstāstiet, lūdzu, ja tas ir iespējams, ir kādas pamatiezīmes, kas piemīt labam iekšēja stila kaujiniekam( meistars Ma griežas pie Džordža Ksu: "Izstāstiet viņiem. Izskaidrojiet, ko mēs skaitām pašu svarīgāko.").
Džordž Ksu: Čeņ stils ir ļoti pilna sistēma. Šeit darbā piedalās ne tikai muskuļi, bet arī kauli, saišķi, locītavas, iekšēja enerģija - visam vajag būt labi trenētam. Tieši tādēļ, eksistē 20 principi, ieturēt kurus nepieciešams, lai panāktu labus rezultātus.

Pirmais, pie katras kustības kustas viss ķermenis. Tāpēc ka tādējādi, var vākt iekšā maksimālu fizisku spēku, lai pielietotu personīgo enerģiju vai parveidot pretinieka enerģiju. Šeit ir iederīgs salīdzinājums ar suni, kurš katrā kautiņā lieto visu ķermeni, un ne tikai krūti vai muguru.

Otrais princips - ja gribat sasniegt labu taiči - iemācīsieties pavadīt visas ķermeņa kustības caur jostasvietu. Un tā ir minimāla prasība. Nākotnē šai kustībai ir jākļūst garīgai, izmantojot ķermeni tikai kā formu.

Trešais princips. Galvenais spēks ir jostasvietā. Jostasvietas apgabals tas ir daņtjaņ un mugurkauls. Nepieciešams speciāli trenēt jostasvietu, daņtjaņ un spiralveidigo muguras saritināšanu. Pagriežot jostasvietu, saritinām mugurkaulu. Čeņ taiczi tas ir ļoti svarīgi.

Ceturtāis princips - tā ir ci enerģija. Iekšējai enerģijai jābūt pilnai. Ķermenim jābūt vienotam, it kā uzpusta gumijbumba. Ja jūs neesat piepildīti ar enerģiju, jūs būsiet apvītuši, vāji.

Piektais princips. Visas locītavas ir savienotas. Enerģijai ir janak no zemes. Jūs zināt, ka enerģija paiet caur pēdu, vadās jostasvietā, atsvabinās pirkstos. Visām kustībām jābūt saistītam kopa.

Sestais princips. Tas ir augsts kustīguma līmenis. Daudzi ļaudis var izpildīt formu tikai amplitūdā, kura ir ierasta sev, un nespējīgi parādīt augstāku kustīguma pakāpi. Tas ir: nav daudzveidības gan lēnās, gan ātrās kustībās. Taiči praktika jābūt klāt saspiešanai, kompaktumam un izstiepšanai.Kauliem, locītavam un muskuļiem jābūt atslabinatiem. Iekšējai ci ir jābūt kustībā.

Septītais princips. Iekšēja enerģija. Iekšējas enerģijas attīstība. Ļaudis var izmantot redzamo enerģiju, neredzama enerģija - ir enerģija, kura iedarbojas no tuvas distances. Pieskaroties pie augsta līmeņa taiči meistara var just, kā, paliekot nekustīgs, viņš izmanto neredzamu enerģiju. Tā ir cīpslu enerģija, liela daļa viņa nav muskuļu enerģija, bet tāpat, tā ir elpošanas iekšķīgi enerģija. Šos divus spēkus nepieciešams attīstīt.

Numurs astoņi runā par augstu līmeni. Dažiem ļaudīm, izpildot formu vai pavadot divkauju, ir spēcīga apņemšanās. No ārpuses tie ir līdzīgi dzīvniekiem. Bet citi, kam apņemšanā guļ, nekad nepanākt augstu līmeni. Tādēļ, ja jūs gribat kļūt par labu cīnītāju, vajag panākt apņemšanās rašanu. Spēkam ir jāizpaužas ne tikai no ārpuses, bet arī iekšā.

Devītais princips. Taiči īpatnība ir savienojums aizvērta un atvērta. Daudzi ļaudis, atveroties, pilnībā atveras, bet aizveroties, pilnībā aizveras. Tas nesekmē enerģijas dzimšanu no pretējiem sākumiem. Viss mūsu ķermenis ir tāds balanss Iņ un Jan. Bet var but, ka jums ir tikai jan, bez iņ vai iņ bez jan. Jums var nebūt balanss starp šiem spēkiem.

Desmitais princips - tie ir pretspēki. Katru reizi, kad jūs izmantojat spēku, kas nāk uz priekšu, piemēram, grūst ratiņus, rokas nosūta piepūli uz priekšu, bet kājas un mugura - pretvirzienā. Ikreiz, nosūtot spēku augšā, piemēram, paceļot kautko, mēs lietojam arī spēku,kas nāk lejā. Tādējādi, mūsu ķermenī vienmēr ir klāt pretspēki. Visu laiku.
Taiči vienpadsmito principu var aprakstīt ar astoņiem vārdiem: atvērts, aizvērts, tukšs, pilns, griešana un saritināšana, augšā, lejā. Daudzi praktizējošie izmanto principu atklāti-aizvērta, bez principa tukša un pilna; vai augšā-lejā bez griešanas-saritināšanas. Priekš taiči čeņ stila ir īpaši svarīgi visu astoņu principu ieturēšana vienlaicīgi.

Divpadsmit - centrālas noturības princips. Pie daudziem praktizējošajiem smagumcentrs novirzits uz priekšu vai atpakaļ. Personīgā smagumcentra meklējums var kļūt par visas dzīves darbu. Smagumcentra apzinātiba ir lielai nozīme. Ja esat nocentrēts, jūs esat spējīgi aizsargāties no 80 cilvekiem, tāpēc ka jūsu spēks izplatās viscaur, un ne tikai vienā virzienā.

Trīspadsmit - ne līdz beigām izpildītā kustība. Daudzi ļaudis, izpildot kustību, atveras šeit ( demonstrē) un nenoved kustību līdz galīgam punktam. Piemēram, nodomājis istaisit sitienu noteiktā ķermeņa daļā, tie nevar turp aizsniegt.
Kā tīģeris, nolemjot lēkt, veic lēcieni uz visu distanci pie savējā mērķa, bez apstājas pusceļā. Tādēļ, tuvojoties, viņš pieiet patiešām tuvu. Tikai novedot kustību līdz beigām, mēs saņemam reālu rezultātu.

Četrpadsmit - nav principu zināšana iņ un jan. Daudzi ļaudis praktizē kug fu, pārmērīgi attīstot jan un ir nepietiekami iņ. Tādēļ, nodarbojoties ar stumdošajām rokām vai pavadot divkauju, tie izmanto tikai personīgo spēku. Tie neņem vērā pretinieka spēka virzienu. Tie nesaprot, kā var aizņemt vai izmantot pretinieka enerģiju. Vēlot aizņemt šo enerģiju vai izmantot viņu, nepieciešams apzināties tukšuma principu.

Piecpadsmit. Lielako praktizējošo daļai nav "Si", klātbūtnes. Tie ir līdzīgi ūdenim ezerā - ļoti mierīga, gludena un nekustīga trokšņainas bangas viļņu pretstatā. "Si"- tā ir klātbūtne vai potenciāla enerģija. Tas ir stāvoklis pirms uzbrukuma. Piemēram akmens, kas atrodas uz kalna virsotnes nav "Si". Jelkad viņš noripos lejā, nešus aiz sevis putekļus. Šim akmenim būs "Si". Daudziem praktizējošajiem nav "Si", tāpēc ka tie nepievērš uzmanību atsevišķām kustībām. Līdzīgi šiem ( demonstrē): ja jūs darāt lūk tā, jums nav "Si". To nepietiek ar dzīvi.

Sešpadsmit. Daudzi nezina prakses būtību. Kad jūs mēģināt atskrūvēt skrūvi, nepieciešams izpildīt secīgu darbību rindu, bet ja pie tam augsne izrādīsies slidena, jūs kritīsiet, un nekas nesanāks. Tāpat, izpildot formu, jums ir jāsasniedz "cziņ pūļu pareiza izmantošana". Piemēram, grūstot mašīnu, jūs sajūtat spēku un zināt, ka varēsiet pielietot viņu. Bet, ja jūs paslidesiet, tad nevarēsiet izmantot spēku. Tas gan notiek un formas izpildes laikā : ja jūs nesajūtat enerģijas klātbūtni, jūs nevarat izdabūt spēku aizsargāšanai vai uzbrukumam- tas nozīmēs, ka jūsu ķermeņa stāvoklis ir nenoturīgs.

Septiņpadsmit. Tas ir pats augstākais līmenis. Tā ir acumirklīga maiņa lēnais ātrs, cietais mīksts, prasme ir pēkšņi zust un rasties. Tieši tā var aprakstīt taiczi: viņš ir viegls kā ūdens, ciets, kā ledus un nenojaušams kā tvaiki. Praktizējošām jābūt klāt visām šīm kvalitātēm. Ja jūs skaitāt cilvēka kustības mīkstas, tas nozīmē, ka viņš ir mīkstāks, nekā jūs. Ja jūs skaitāt viņu cietu, tas nozīmē, ka viņš ir ciets, nekā jūs. Ja jūs skaitāt, ka kādam nav mīkstuma, viņš var izrādīties mīksts iekšā. Iekšējs mīksts var nokļūt arī cilvēks, kuru jūs skaitāt pārāk cietu. Tādi ļaudis pa personīgo vēlmi var parādīt mīkstumu un cietību, iekšpus mīksta noslēdzot cietu, un iekšpus cieta noslēdzot mīkstu. Šo principu maiņai ir jānotiek vienā mirklī. Starp cietu un mīkstu eksistē atstarpju etapu liels daudzums. Bet daudzi praktizējošie nevis pieturas zelta vidu, bet gan padara savējo praksi par vai pārāk cietu, vai pārāk mīkstu. Īsta harmonija - tas ir ļoti tievs līdzsvars starp cietu un mīkstu. Augsts līmenis - tā ir liela daudzveidība cieta un mīksta. Tāda līmeņa praktiķis var parādīt cietību un mīkstumu pa personīgo vēlmi, atkarībā no pretinieka kvalitātēm. Bet viss tas notiek Dabiski. Bet tādu maiņu nedrīkst pielīdzināt sastingušā ūdens mieram, viņa, ātrāk, ir salīdzināma ar tāljūras vilni. Praktiķis izskatās pēc ļoti mierīga, bet tamlīdzīgs vilnis var bez piepūles apgāzt laivu. Šī potenciāla viļņa varenība un ir "Si". Eksistē vēl daudz svarīgu jautājumu, bet es netaisos to pašlaik apgaismot. Pietiekami. ( smejas).
-Pateicos jūs. Tas bija lieliski. Ļoti sīki.
Ķīnisks ušu (cīņas māksla) pašlaik ir ļoti nepieciešama sīka sistemātiska studēšana. No vienas puses, mums ir jāturpina propagandēt mūsu mākslu, bet no citas malas, mums ir jāuzsāk zinātniskā viņa studēšana. Piemēram, kāda ušu aina vairāk ir piemērota fiziskai attīstībai, bet kadai vienkārši veselībai. Nepieciešams aplūkot šos jautājumus no zinātniska redzes viedokļa. Pie tā mums ir jāpietuvojas ar zinātniskiem līdzekļiem, nav nepieciešamības runāt tikai pār iņ, jan, ci; abstrakti jēdzieni. Mums vajag būt ļoti zinātniskiem. Es skaitu, ka Amerika- tā ir valsts, kurā zinātne ir attīstīta ļoti labi. Būtu brīnišķīgi, ja vien Amerika izmantoja savējos zinātniskos līdzekļus ķīniskas cīņas mākslas studēšanai.
Pašlaik mēs mēģinām izstrādāt noteiktu attieksmes tipu pret tajči.
Pirmais - tā ir nepieciešamība izplatīt mūsu mākslu, bet otrais - nepieciešamība izpētīt, studēt viņu. Mēs gribam aplūkot un izpētīt tāpat un cīņas mākslu citas formas: Siņi,Ba Gua. Bet nepieciešams noteikt, kāds no stiliem ir īpaši zinātnisks, īpaši pieejams studēšanai un vislabāk piemērots pašaizsardzībai. Pašlaik eksistē daži kungfu virzieni, kas dara spiedienu tikai uz ārēju spēku, ne strādājot garīgā virzienā, kur bagātināšana un dzīves spēku saglabāšana sekmē ilggadību. Un tāpēc, dzīve cīņas mākslā ir īsa. Eksistē citas mākslas, kas dara spiedienu uz garīgu aspektu, ne atlicinot uzmanību cīņas aspektam. Tomēr, mēs gribētu studēt priekšrocības, kuras šīs prakses dod veselības saglabāšanai, dzīves paildzinājumam un pašaizsardzibai.
Kas skar taiči, Čeņ stils ir labāks stilu dzimtā. Viņš attīsta ne tikai ķermeni, bet arī apziņu. Ne visi par to zina, diemžēl.
- Lūdzu, izskaidrosiet sīkāk.
Studējot taiči, dažreiz mēs ļoti nervozējam, izjūtam sasprindzinājumu, nevaram atbrīvoties no uzmācīgām domām. Mēs domājam par to, par citu - tas viss ienes apziņā nemieru. Daži ļaudis atrodas uz nervoza pārsprieguma robežas. Tie nevar atslabinaties. Tomēr,taiči praktiķīem atslābināšanā ir nepieciešama. Forma, kuru mēs studējam, satur sevī 83 pozīcijas. Tieši viņu nodeva mums mūsu skolotājs. Viņā ir vairāk kā trīssimt kustības. Katra kustība katrā momentā pieprasa augstu izpildījuma precizitāti; novirzes nepieņemsim. Nodarboties vajag katru dienu ar pilnu koncentrāciju. Pēc daža laika, labi apgūstot formas kustības, jūs varēsiet izmantot savējo apziņu brīvu, bez sasprindzinājuma, bet ar pilnu koncentrāciju. Agrāk es daudz slimoju, biju vājš, cietu no bezmiega, nevarēju strādāt - lūk kāpēc es sāku studēt šo mākslu. Man bija, tad trīsdesmit pieci. Pašlaik man sešdesmit deviņi. Es arvien jūtos trīsdesmitsešgadīgs. Tas priekšrocību es saņēmu no savējām nodarbībām. Es praktizēju taiči katru dienu. Un man vairāk, nekā trisdesmitgadiga pieredze ļauj man sacīt, ka taiči- tas ir brīnišķīgi.
- Jūs nodarbojaties taici jau daudz gadu. Katram stilam ir savējā personīgā metode. Eksistē precīzas metodikas pa Sin Un, Ba Gua. Nevarētu jūs salīdzināt tos savā starpā? Salīdzināsiet, lūdzu, taiči un Siņ i. Ka jūs uzskaitāt,ar ko tie atšķiras? Kur līdzīgi? Vai ir līdzīgi Čeņ tajči un ba gua?
Es skaitu, ka visiem trijiem stiliem ir daudz kopēja. Tie visi notika no vienas kosmoloģiju teorijas iņ un jan. Bet formas, pozīcijas - atšķirīgas. Raksturs un kustību ritms tāpat ari atšķirīgas. Siņi ir vairāk taisnlīniju kustības. Ba Gua izmanto riņķi un griež kustības. Taiči apvieno sevī visas šīs ainas un kustības kvalitātes. Neskatoties uz to, ka šie stili ārīgi atšķiras, augstā līmenī prasības ir vienādas - pareizs balanss cieta un mīksta. Apziņas un ķermeņa vienotības kopīgas prasības. Sirds, Ci, Gars. Un tad formas un gara harmonijā. Un ir neiespējami sacīt, kuri no tiem labāk. Studējiet, kas jums patīk vairāk.
- Pasniedzot jūsu skolniekiem, kāda veida jūs mācāt tos "facziņ piepūlei"? Ā taiči ir klāt daža cietības kvalitāte. Kad runa ieiet par "Fa- cziņ", ka jūs mācāt jūsu studentus?
Pirmo soli var atrast formā. Iesākumā es mācu tiem kopēt tikai kustibas-ar to pietiek ar. Pēc tam, tie mācās nodot enerģiju, tāpēc ka tamlīdzīga pārraide notiek ne tikai ārīgi, bet arī iekšējs. Tie mācās novērot, kā enerģija pāriet no viena punkta citā.
- Un kā jūs mācāt apņemšanās?
Viņa ir klāt katrā kustībā. Apņemšanās un "ci" būtība viens un tas pats. Manējā apņemšanās, manējā "ci", kur tie rodas? Daņtjaņ. Tie rodas tur, nevis paiet no viena pleca pie cita. To nepieciešams saprast.
- Visi ļaudis ir ļoti dažadi, ar ko jūs sākat apmācību?
Mēs sākam ar pirmo kustību. Ja studentiem viegli, mēs ejam ātrāk, ja ne visai - tad lēnāk. Ne svarīgi, kur cilvēka vājums - sākam mēs vienmēr vienādi. Lai attīstīt apņemšanos, sākumā vajag iemācīties bāziskas pozīcijas, zināt, kur ir jānoslēdzas katrai kustībai un uz kā vajag koncentrēties. Es nepasniedzu sēdošo meditāciju, kā citi skolotāji. Bet es pastāvīgi uzsveru nepārtrauktas prakses nepieciešamību, un, pakāpeniski, tie izveido viengabalainību gleznu. Tieši tādēļ, dažādu līmeņi ļaudis studē dažādas formas.
Dažādiem skolniekiem ir dažādi mērķi. Daži grib kļūt par dakteriem. Dažiem jau ir specialitāte. Kāds grib kļūt par masieri. Kas gan var tos iemācīt? Vajag parādīt tiem, kā iet merediaņi. Lai saņemtu zināšanas pa šo priekšmetu, Es iestajos medicīniskā koledžā ķīniskas medicīnas nodaļa. Piecdesmit gadu vecumā kļuvu par studentu un studēja meridiānus. Es gribēju uzzināt, kā iet pa ķermeni divpadsmit meridiāņi. Taiči augsta līmeņa skolniekiem obligāti ir jāzina, kā paiet enerģija ķermenī.
Tādu punktu zināšana, kā baihuei un hueiiņ ir vienkārši nepieciešams - tāpēc ka šajā gadījumā jūsu apziņai ir daudz vieglāk uzbūvēt līniju un iztaisnot mugurkaulu un, tādējādi, novērst lielu daudzumu problēmu , kas ir saistītas ar viņu.
Izmantojot spēku, kas nāk caur kājām, vajag zināt Shan-jan meridiānu. Enerģija iet pa viņu lejā un pāriet šan-iņ - lūk, kā kustas enerģija sitiena laikā. Tādēļ, palaiž enerģiju, vajag zināt, kā kustas jostasvieta un kā ci iznāk no daņtjaņ.
- Bet, tagad, ļaujiet uzdot jums pēdējo jautājumu. Mēs esam pateicīgi jums par atvērto un labvēlīgu sarunu. Mēs skārām daudzus tematus, sakiet, lūdzu, iespējams, mēs kautko palaidām garām. Kā jūs skaitāt, vai ir vēl jūsu mākslas kaut kadi aspekti, kas iztēlojas interesi lasītājiem?
Manējā pieredze rāda, ka, pareizi praktizējot taiči, cilvēks top mierīgāks, iegūst spēju domāt skaidrāk, spēcīgāk koncentrējas un ne tik viegli novēršas. Jūs pielīdzināties ūdenim -kļustiet dabiski. Pašlaik man ir skolnieki daudzās Ķīnas provincēs. Pat Honkongā. Taivānā arī ir praktizējošie. Tur tika nopublicēti manējie raksti žurnālos. Četri raksti. Es mēģinu palīdzēt ļaudīm un tapec izplatu mākslu. Es skaitu, ka Čeņ ģimenes stilam ir zinātnisks pamats un tāpēc mums ir vieglāks mācīt ļaudīm, bet tiem ir vieglāks iemācīties. Mākslas izplatīšana ir manējais mērķis. Ķīnā eksistē paruna: ceļš pa kuru es eju runā, ka manējais virziens ir pareizs. Un es esmu pierādījums, kurš ir dzīvs tam. Es gribētu dalīties ar mūsu mākslu ar visiem.
Ķīnā runā, ka, pirms studēt cīņas mākslu, nepieciešams apzināties viņa filozofisko pamatu. Tādēļ vajag kļūt par pētnieku. Bet tādēļ, lai ir pareizi saprast un sekot teorijai, pareizai teorijai, ir nepieciešama disciplīna. Šajā gadījumā jūs varēsiet pietureties pareizu virzienu un pakāpeniski atteikties no virspusēja, iegūt dziļumu un, beigu beigās, panākt augļa rašanos.
Ķīnā eksistē liels daudzums cīņas mākslu,. Taiči ir daudz dažādu stilu. Vajag mācīties salīdzināt tos savā starpā un noteikt labākais - tas, kas visprecīzāk seko Taiči teorijai. Tie, ka neseko teorijas, nav vērtīgi. Grāmatas, kuras es nopublicēju, Ķīnā ieguva lielu popularitāti. Žurnāla redaktors pa tajči nopirka vienu no tiem un sacīja, ka tas labākā no eksistējošajām grāmatām par tajči. Bet tie ir viņa vārdi. Bet es skaitu, ka viss labs, kam es varu iemācīt, tika nodots man ar manējo skolotāju.

- Meistars Ma, jūs esat pārāk pieticīgs. Liels jums paldies - par atklātību un par jūsu laiku atlicināto mums.

Meistars Ma ir stila praktiķis Čeņ deviņpadsmitajā paaudzē.
Viņš uzrakstīja grāmatu un rakstus liela daudzuma par Čeņ un iekšējas enerģijas attīstības stilu.
Viņa spēks „bez pūlēm" un kustību grācija patiešām jūsmina un iedvesmo.
Mēs ceram, ka viņa komentāri izrādījās derīgi jums.

Len Sjuguan

Len SjuguanLatvijas ušu asociācijas "TUNBEI" dibinātajs,Ķīnas filoloģijas zinātņu kandidāts Len Sjuguan                                                       Lasīt vairāk

Kontakti

vaseckis.v@gmail.com

+371 29558811

Par mums

Taiczicjuaņ nodarbības palīdzēs saglabāt ķermeņa lokanību un mobilitāti, nodrošinot vienmērīguslodzi uz visu ķermeni. Lasīt vairāk